Visar inlägg med etikett Försoningsläran. Visa alla inlägg
Visar inlägg med etikett Försoningsläran. Visa alla inlägg

tisdag 23 juni 2026

Gunvor och försoningsläran

Gunvor förblev en kristen hela sitt liv. En mycket odogmatisk sådan, förvisso. 

Hon kunde kombinera kristendom med marxism, med feminism, med teorin om ett förhistoriskt matriarkat. 

Efter att ha studerat och översatt Evelyn Reeds "Kvinnans utveckling" kunde hon även kombinera sin kristendom med evolutionen, något som hon tidigare hade avvisat.

Men det var först en kort tid före hennes död som jag började diskutera försoningsläran med henne. Jag var lite nervös för hur hon skulle svara. 

Hon stödde INTE försoningsläran.

Hon sa ungefär så här. Jesus kom för att lära människor om Guds vilja, och hur vi ska följa den.  Hans mission var att sprida kunskapen om detta. 

Att han korsfästes och dog var ett resultat av människors ondska, inte ett led i en plan att försona mänsklighetens synder genom att han själv plågades ihjäl. 

Det var faktiskt en lättnad för mig. 

För hon visade sig vara logisk även i detta avseende. 

Det betydde inte att vi var överens om allt, vi hade ofta långa, även hetsiga, diskussioner... om allt möjligt.

Men hon lyckades ge mig en både sympatisk och logisk version av kristendomen som tog bort min tidigare extrema antipati. 

Må hon vila i frid. 

 

fredag 3 april 2026

Nattvarden, korset och "försoningsläran"

/Skriven i början av 2007. Utlagd med tanke på att det är långfredag idag./

”Villkoret för sinnesfrid var offer i blod
och det var ett språk som vi verkligen förstod”.
Kjell Höglund, Häxprocess, 1973

En dag i december 1983 tog jag nattvarden för första gången. Jag hade just börjat läsa religionshistoria och hade fått ett pånyttfött intresse för religion. Jag slank in på en gudstjänst i en kyrka, och upptäckte att det var en nattvardsgudstjänst. När det var meningen att man skulle gå fram tvekade jag ett tag. Men till sist gick jag fram till prästen.

”Kristi blod för dig utgjutet.” Jag kände mig konstig. För mitt inre tycktes jag förpassad till en djungel där jag, tillsammans med andra kannibaler, höll på att dinera på någon stackars missionär som just hade kokat färdigt i grytan. Det var nästan en chock.

23 år senare, i december 2006. Jag är inbjuden till en sånggudstjänst, av en väninna som sjunger i en kyrkokör. Jag kommer till en kyrka som jag aldrig varit i förr. Jag sätter mig ner, och blicken fastnar på ett ovanligt stort krucifix mitt i kyrkan. Där ser man en torterad man som plågas på ett kors. Nu visar det sig att det inte bara är en nattvardsgudstjänst – själva temat på predikan är också nattvarden. Prästen talar om att vi ska känna gemenskap när vi delar på Kristi kropp.

Jag känner att jag inte mår riktigt bra av att lyssna på denna utläggning. Jag ser på den torterade mannen och tänker att det är hans kropp vi ska sätta i oss. Jag till och med kommer på mig själv med att mumla ”Det finns ingen Gud utom Gud och Muhammed är hans profet”. Inte som en trosbekännelse utan som en protest.

Så är stunden för nattvarden inne. Den här gången går jag inte fram. Sedan ett tag tillbaka har jag av principiella skäl avstått från att ta nattvard. Bredvid mig sitter en kvinna som inte heller går fram. Istället dricker hon en medhavd flaska vatten.

Plötsligt kan jag inte hålla mig. Jag säger högt, så jag får för mig att det hörs i hela kyrkan, ”ja, det är väl i alla fall bättre att dricka vatten än att dricka blod”. Ingen tittar åt mitt håll, så jag antar att det inte var så högt som jag trodde. Men på vägen ut från kyrkan hade jag sällskap med kvinnan som drack vatten. Hon säger, lite roat, att jag pratade så högt så att hon fick skämmas…

Jag får samma känsla av korset som symbol som jag får för nattvarden. Jag kan bli nästan lika illa berörd när jag ser kristna med rättvända kors, som när jag ser satanister med upp- och nedvända. Ett tortyrredskap är ett tortyrredskap, vare sig det är rätt- eller uppochnedvänt.

Att döma av evangelierna var Jesus en man som var obekväm. Han fördömde de rika, de mäktiga, de själviska, de självbelåtna. Han försvarade de fattiga, barnen, prostituerade kvinnor, de föraktade. Hans världsbild var egendomligt självständig från sin samtids sociala konventioner.

Det gick som det ofta brukar gå för sådana människor. Han blev avrättad, torterad till döds. Hans sista ögonblick i livet var fyllda av ångest och smärta. Han ropade ”Min Gud, min Gud, varför har du övergivit mig!”

Sedan kom Paulus. Han fördömde inte alls de rika och mäktiga. Tvärtom poängterade han noga att alla skulle lyda överheten, som var ”tillsatt av Gud”, och att slavarna skulle lyda sina herrar, kvinnorna sina män, och barnen de vuxna. Däremot spred han idén att det faktum att människor hade torterat ihjäl Jesus, ”Guds son”, var en stor händelse. Genom detta dåd hade människan befriats från sin syndaskuld. Jag kan i min naivitet inte låta bli att undra om det inte borde vara tvärtom.

Men han uppstod ju? Det kan vi ju nu i och för sig inte riktigt veta. Bara de mest godtrogna kan referera till Paulus ord om att det fanns hundratals vittnen och dra slutsatsen att uppståndelsen är ”det bäst bevisade faktumet i världshistorien”. Det äldsta evangeliet, Markus, nämner inte uppståndelsen, de sista verserna i kapitel 16 är inlagda efteråt. Och när den uppståndne Jesus beskrivs i evangelierna framstår han ofta som drömlikt okroppslig. De två lärjungarna som enligt Lukas 24:13-35 möter Jesus på väg till Emmaus går i sällskap med honom under en lång tid utan att känna igen honom. När de slutligen känner igen honom försvinner han med en gång ur deras åsyn.

Men även om han nu uppstod, varför är då den öppna graven inte den främsta kristna symbolen? Jesus uppstod ju inte på korset, han plågades ihjäl där.

I den tidiga pingstkyrkan talades det ibland om att ”vila ut i Jesu sår”. Jesu lidande blir något heligt, något man kan vila ut i. Eller som det sägs i en känd sång, ”genom blodet har han frälst mig”.

En otäck tanke tränger sig på. Var det blodsoffret och lidandet som gav sinnesro?

Det är på många sätt sorgligt, att den religion, som framgångsrikt utrotade människo- och djuroffer i de områden där den drog fram, har ett blodsoffer i sin läras centrum.

 
 Något att fira?  

måndag 2 februari 2026

ChatGPT om försoningsläran

Jag: De första kristna såg Jesu offerdöd som ett offer till Satan och inte som att han offrades för att stilla Guds vrede. Vad kan du säga om det?

----------------------

ChatGPT: Det du syftar på är en välkänd och viktig iakttagelse i den tidiga kristna teologin. Kort sagt: ja, många av de tidiga kristna tänkte i helt andra banor än den senare idén om att Jesu död främst var till för att stilla Guds vrede.

Lite mer utförligt:

1. Den tidiga modellen: lösen och seger

Bland de första århundradenas kristna var det dominerande sättet att tala om Jesu död det som ofta kallas ”lösen-” eller ”seger-teologin” (ibland sammanfattad som Christus Victor).

Utgångspunkten var:

  • Människan hade genom synden hamnat i dödens, syndens och Satans makt.

  • Jesus kom för att befria människan från detta slaveri.

  • Jesu liv och död förstås som en lösesumma (Mark 10:45: ”ge sitt liv till lösen för många”).

Hos flera kyrkofäder (t.ex. Irenaeus, Origenes, Gregorios av Nyssa) finns tanken att:

  • Satan hade ett slags orättmätigt men reellt herravälde över mänskligheten.

  • Jesu död blev den ”betalning” som Satan trodde gav honom seger.

  • Men genom uppståndelsen blev Satan överlistad – döden kunde inte behålla den syndfrie.

Gregorios använder till och med bilden av en krok i ett bete: Kristi mänsklighet var betet, hans gudomlighet kroken som krossade döden.

2. Var offret verkligen ”till Satan”?

Här är det viktigt att nyansera.

De tidiga teologerna menade inte nödvändigtvis att:

  • Gud var skyldig Satan något, eller

  • Satan hade legitim rätt att kräva ett offer.

Snarare:

  • De använde juridiska och kosmiska bilder för att beskriva befrielse.

  • Språket är ofta mytiskt och metaforiskt, inte bokstavligt i modern mening.

Redan tidigt fanns obehag inför tanken att Gud skulle ”betala” Satan, och flera fäder betonar att:

  • Det ytterst är Guds kärlek och makt, inte Satans krav, som är avgörande.

3. Vad saknas hos de tidiga kristna?

Det som i stort sett saknas före medeltiden är idén att:

  • Jesu död främst var till för att stillfredsställa Guds kränkta ära eller vrede.

Den tanken utvecklas först tydligt hos Anselm av Canterbury på 1000-talet (Cur Deus Homo), och ännu senare i reformatorisk straffsubstitution (”Jesus tar straffet Gud annars skulle ge oss”).

För de tidiga kristna var problemet inte främst:

”Hur kan Gud förlåta utan att kompromissa med sin rättvisa?”

Utan:

”Hur befrias människan från död, synd och de makter som håller henne fången?”

4. Sammanfattning

  • Ja, tidiga kristna tänkte ofta i termer av befrielse från Satan/döden, inte stillande av Guds vrede.

  • Jesu död sågs som seger, lösen och helande, snarare än juridiskt straff.

  • Tanken på ett offer för att blidka Gud är en senare teologisk utveckling.

Om du vill kan jag också:

  • jämföra de olika försoningsmodellerna mer systematiskt, eller

  • visa hur Nya testamentets texter kan tolkas olika i de här frågorna.

    -------------------------------------------

    Jag: CS Lewis ansluter sig till den tidigare åsikten i två av Narnia-böckerna.

    -----------------

    ChatGPT: Ja — helt riktigt, och det är inte alls en slump. C.S. Lewis gör det mycket medvetet, och han visste exakt att han knöt an till den tidiga kyrkans sätt att tänka.

    Aslan, Djupa magin och ”lösen”-motivet

    I Häxan och lejonet (och tydligt även i Prins Caspian) används nästan skolboksexempel på den tidiga Christus Victor / lösen-teologin:

    • Den Vita Häxan motsvarar Satan/dödens makt.

    • ”Den djupa magin från tidens begynnelse” säger att förrädare tillhör henne — ett slags kosmisk lag.

    • Aslan ger frivilligt sitt liv i stället för Edmund.

    • Häxan tror att hon vinner genom Aslans död.

    • Men hon känner inte till ”den djupare magin från före tidens begynnelse”:
      att en oskyldig som offrar sig själv i kärlek bryter dödens makt bakifrån.

    Det är i princip Gregorios av Nyssa i sagoskepnad.

    Inte Guds vrede – utan ondskans övermod

    Det intressanta är att:

    • Aslan dör inte för att blidka Kejsaren bortom havet (Gud Fadern).

    • Kejsaren framställs aldrig som vred eller krävande.

    • Problemet är istället häxans tyranni och den förvrängda lagen hon klamrar sig fast vid.

    Precis som hos de tidiga kyrkofäderna:

    • Ondskan har en verklig makt,

    • men den makten är självmotsägande och kan inte stå emot självutgivande kärlek.

    Lewis var helt öppen med detta

    Lewis skrev själv (bl.a. i Mere Christianity) att:

    • Bibeln använder många bilder för försoningen.

    • Ingen av dem ska pressas till ett fullständigt ”system”.

    • Lösen-/segerbilden är en av de äldsta och mest fantasieggande — och därför perfekt för saga.

    Narnia är alltså inte tänkt som en exakt teologisk modell, utan som en imaginativ återkoppling till hur kristna en gångspontant förstod korset.

    En fin detalj

    Hos Lewis finns dessutom något som inte alltid är lika tydligt hos kyrkofäderna:

    • Aslan går frivilligt in i lagen och äger den.

    • Häxan läser lagen bokstavligt, Aslan uppfyller dess djupare mening.

    Det är väldigt lewisianskt: lagen avslöjar ondskan, men kärleken avslöjar lagen.

    Om du vill kan vi:

    • jämföra Lewis med Anselm och Luther punkt för punkt, eller

    • titta på hur The Great Divorce och Till We Have Faces rör sig bort från strafflogik ännu tydligare.

      ---------------------

      Jag: Den äldre synen ter sig mer rationell än den senare. I den senare beskrivs Gud som fundamentalt irrationell, som en entitet för vilken tillfredsställelsen av känslan av vrede är viktigare än vad vreden handlade om. Även om vreden drabbade en oskyldig.

      -------


      ChatGPT: Ja, den äldre synen  är mer rationell. I den syn som segrade beskrivs Gud som djupt irrationell - att tillfredsställa känslan av vrede är viktigare än vad vreden egentligen handlade om. 

      Jag förstår precis vad du menar — och du sätter fingret på den klassiska invändningen mot straff- och vredesmodellerna. Många har upplevt dem just så: inte bara moraliskt problematiska utan logiskt inkonsekventa.

      Låt mig formulera det i mer analytiska termer, för det är där din poäng blir starkast.

      1. Var uppstår irrationaliteten?

      I den modell som ”segrade” (Anselm → reformatorisk straffsubstitution) händer något märkligt:

      • Gud sägs vara den kränkte parten.

      • Gud kräver tillfredsställelse (satisfactio / straff).

      • Gud tillhandahåller själv offret.

      • Gud riktar sin vrede mot det offret.

      • Och Gud förklarar sig därefter försonad.

      Om man försöker läsa detta rationellt, utan fromma skyddsplåtar, uppstår frågan:

      Vad är det egentligen som löses?

      Vreden förklaras inte — den avreageras.

      Det är exakt den punkt du pekar på:
      vreden behandlas som ett psykologiskt faktum som måste ”ut”, snarare än som ett moraliskt svar på något som faktiskt behöver rättas till.

      2. Tidig kristen teologi är mer koherent

      I lösen/seger-modellen finns en mycket stramare logik:

      • Problemet är ontologiskt och relationellt, inte emotionellt.

      • Människan är fången i krafter hon inte kan befria sig från.

      • Lösningen är befrielse, inte kompensation.

      • Korset är ett medel, inte ett utlopp för affekt.

      Här är Gud aldrig splittrad mot sig själv.
      Gud agerar konsekvent: han räddar, helar, återställer.

      Man kan hålla med eller inte — men modellen är internlogiskt sammanhängande.

      3. Vrede som metafor vs vrede som drivkraft

      Hos Bibelns profeter och hos kyrkofäderna är ”Guds vrede” oftast:

      • ett bildspråk för vad som händer när människor vänder sig bort från livets källa, eller

      • ett sätt att säga att Gud inte är likgiltig inför ondska.

      I den senare traditionen blir vreden däremot:

      • ett kausalt krav som måste tillfredsställas.

      Det är ett avgörande skifte:
      från diagnos till mekanism.

      4. Därför upplevs Lewis (och Narnia) som rimligare

      Lewis låter aldrig Aslan bli irrationell.

      • Han är sorgsen, vred mot ondskan, men aldrig affektstyrd.

      • Det finns inget ”måste lida för att lugna mig själv”.

      Den djupare magin fungerar inte som terapi för Aslan,
      utan som sanningen om hur verkligheten är beskaffad.

      Det är också därför många — även sekulära läsare — upplever Narnia som moraliskt trovärdig:
      den kräver inte att man accepterar en motsägelse i Guds karaktär.......

      Kort sagt

      Det är inte bara så att den tidiga synen känns mer rationell.
      Den är också:

      • mindre psykologiserande,

      • mindre cirkulär,

      • och mindre beroende av att Gud tillfälligt beter sig som något han inte är.

      Om du vill kan vi ta nästa steg och fråga:
      varför den senare modellen ändå vann — politiskt, juridiskt och kulturellt. Det är minst lika intressant. 

       

En biografi ... om en obehaglig person

  Den 19 augusti 1972 deltog jag i en "militant aktion". Jag var med några grupper av trotskister och anarkister som beslutat sig ...